تکلیف کا ◆ تقدیر سے پھوٹنا

باب کا پہلا جملہ پڑھتے ہی ایک بات چونکا دیتی ہے — یہ کتاب کے عنوان کی تشریح ہے:

الحجة البالغة — یعنی وہ دلیل جو انتہا تک پہنچی ہوئی ہو، جس کے بعد عذر باقی نہ رہے۔ اور دیکھیے کہ حجت کس بات میں ہے: في تكليفِه لعبادِه بالشرائعِ — بندوں کو شریعتوں کا مکلَّف بنانے میں۔ یعنی کتاب کا موضوع یہ ہے کہ احکام دینا اللہ کی طرف سے ایک مدلَّل کام ہے، اور دلیل مخلوقات میں پڑی ہوئی ہے۔

اور طریقہ استقرائی ہے، نہ کہ کلامی۔ متن آسمان سے دلیل نہیں شروع کرتا؛ وہ کہتا ہے: درختوں کو دیکھو۔

پہلا قدم نباتات ہیں، اور مقصد ایک اصول قائم کرنا ہے:

دو لفظ اٹھا کر رکھ لیجیے، کیونکہ آگے سب اُن پر ہے۔ مُلتوية معها — لپٹی ہوئی، بٹی ہوئی؛ جیسے رسّی کے دو بَل۔ اور مُشتبك — گُتھا ہوا، جالی کی طرح ایک دوسرے میں پھنسا۔ یعنی «یہ کھجور ہو» اور «اِس کا پھل ایسا ہو» دو الگ فیصلے نہیں جو بعد میں جوڑ دیے گئے ہوں — وہ ایک ہی فیصلہ ہیں، دو رُخ سے دیکھا گیا۔

پھر خواصِ نوع کی ایک چار طرفہ تقسیم آتی ہے، جو آگے انسان پر لگنے والی ہے:

یعنی دو محور ہیں: کتنا ظاہر (ہر باشعور کو معلوم / صرف ذہین کو) اور کتنا عام (سب افراد میں / صرف اُن میں جہاں مادہ استعداد رکھتا ہو)۔ مثالیں اُس زمانے کی طبی روایت سے ہیں — یاقوت کا دل پر اثر، اور ہَلیلہ کا محض ہاتھ میں پکڑنے سے پیٹ نرم کر دینا۔

اور اب وہ جملہ جو باب کا منطقی مرکز ہے:

یہ منطق کا ایک مستحکم اصول ہے۔ «مثلث کے تین زاویے کیوں ہیں؟» — سوال ہی غلط ہے: تین زاویے مثلث کے لازم ہیں، کوئی اضافی خصوصیت نہیں جس کی وجہ پوچھی جائے۔ اِسی طرح کھجور کا پھل کھجور کے ہونے کا لازم ہے۔ اور یہی ہتھیار باب کے آخر میں «نماز کیوں فرض ہوئی؟» پر چلایا جائے گا — مگر پہلے دلیل کو حیوان اور انسان تک جانا ہے۔

نباتات میں صرف شکل و ذائقہ تھا۔ حیوان میں ایک نئی چیز شامل ہوتی ہے: سلوک۔

گائے بکری گھاس چرتی اور جگالی کرتی ہے؛ گھوڑا، گدھا، خچر گھاس چرتے ہیں مگر جگالی نہیں کرتے؛ درندے گوشت کھاتے ہیں؛ پرندہ ہوا میں اڑتا ہے، مچھلی پانی میں تیرتی ہے۔ ہر نوع کی آواز الگ، جوڑا ملانے کا طریقہ الگ، بچوں کو سینے کا انداز الگ۔ اور فیصلہ کن قید یہ ہے: جو الہام دیا گیا وہ علوماً تناسبُ مزاجَه ہے — اُس کے مزاج کے مناسب علم، اور وہی جس سے وہ نوع درست رہے۔

پھر وہ لفظ آتا ہے جو پہچانا ہوا ہے:

حاشیہ لفظ کا معنی بھی دے دیتا ہے، اور ساتھ ایک دلچسپ تصحیح بھی:

پہلا حاشیہ كوّة کو النَّقْب — سوراخ، رخنہ — سے سمجھاتا ہے۔ دوسرا اُس مثال پر ہے جو متن یہاں دیتا ہے: نوع کے احکام میں سے کچھ سب افراد میں ہوتے ہیں اور کچھ صرف بعض میں «جہاں مادہ استعداد رکھے اور اسباب جمع ہو جائیں» — جیسے اليعسوب شہد کی مکھیوں میں، اور طوطا جو تربیت کے بعد آوازوں کی نقل سیکھ لیتا ہے۔ اور حاشیہ ٹھہر کر بتاتا ہے کہ یعسوب مادہ ہے، عرب اُس کے حجم کی وجہ سے نر سمجھتے تھے۔

میری آگے پوری نبوت کی دلیل اِسی يعسوب پر ٹکنے والی ہے — «جیسے شہد کی مکھیوں میں ایک یعسوب باقی سب کا انتظام کرتا ہے» — اور حاشیہ اُس تصویر کی حیاتیاتی تفصیل درست کر دیتا ہے، بغیر دلیل کو چھیڑے۔

تیسرا درجہ انسان ہے، اور متن اُسے جمع کر کے پیش کرتا ہے: اُس میں نیچے کے دونوں درجے موجود ہیں، اور اُن پر کچھ اور۔

درختوں والا حصہ اور حیوانوں والا حصہ — کھانسنا، جسم توڑنا، ڈکار، فضلات کا اخراج، اور پیدائش کے وقت چھاتی چوسنا۔ اور اِن کے ساتھ وہ خواص جن سے وہ باقی حیوانات سے ممتاز ہے: النُّطق، فهم الخطاب، اور توليد العلوم الكسبية — بدیہی مقدمات کی ترتیب سے، یا تجربہ، استقراء اور حدس سے۔ اور ایک عجیب چیز: اُن کاموں کا اہتمام جنہیں عقل اچھا کہتی ہے مگر حِس اور وہم اُن تک نہیں پہنچتے — كتهذيبِ النفسِ، وتسخيرِ الأقاليمِ تحتَ حكمِه۔

اور اِس کے بعد ایک استدلال جو انسانی وحدت سے چلتا ہے: اِن سب امور کی اصلوں پر تمام امتیں متفق پائی جاتی ہیں — حتى سكّانِ شواهقِ الجبالِ، پہاڑوں کی بلند چوٹیوں کے بسنے والے تک۔ ایسی توارد اتفاقی نہیں ہو سکتی:

اب متن ایک اور زاویے سے وہی بات کہتا ہے — ثم انظرْ إلى تدبيرِ الحقِّ لكلِّ نوعٍ، وتربيتِه إيّاه، ولطفِه به۔ اور دلیل کی صورت یہ ہے: ہر نوع کو بالکل وہی دیا گیا جو اُس کی ساخت مانگتی تھی۔

ساخت بدلی، تو ذریعہ بدل گیا: بےحس اور غیر متحرک کو جڑیں، اور حساس و متحرک کو الہام۔ دونوں صورتوں میں مقصد ایک ہے — نوع کو اُس کی غذا تک پہنچانا۔

اور پھر متن ایک ایسی تفصیل میں اترتا ہے جو غیر متوقع ہے، اور نہایت دلچسپ:

کبوتری کا بچے کو غذا دینا — جسے آج crop milk کہا جاتا ہے — یہاں تین چیزوں کے جوڑ سے بیان ہوا ہے: نر و مادہ کے درمیان أُنس، پیٹ کا خالی ہونا جو انڈوں پر بیٹھنے پر آمادہ کرتا ہے، اور «باسی رطوبت» کا قے کی طرف رُخ کر جانا — اور اِن سب پر رحمة على الفرخ۔ اِسی سے پہلے مرغی کا بیان ہے: انڈے دینے کے بعد خشکی اور خلوِ جوف اُس پر ایک ایسی حالت لاتے ہیں جو اُسے اپنی نوع سے کٹ جانے اور کسی چیز کو سینے پر مائل کرتی ہے۔

یہ جملہ باب کا صریح جوڑ ہے، اور اُس کے دونوں لفظ باب ٦ کے ہیں: البهيمية اور الملكية۔

ملکی قوت کا بیان ایک آیت سے شروع ہوتا ہے:

سوال یہ ہے: پہاڑ اور درخت کس معنی میں سجدہ کرتے ہیں؟ متن جواب ایک تمثیل سے دیتا ہے، اور یہ باب کی خوبصورت ترین جگہ ہے:

تكفُّف کے معنی ہاتھ پھیلانا، مانگنا۔ درخت کا ہر جزو — شاخ، پتّا، پھول — ہر لمحہ نفسِ نباتیہ کی طرف ہاتھ پھیلائے ہوئے ہے: غذا مانگ رہا ہے، اور بغیر مانگے جیے بھی نہیں سکتا۔ یہ التكفُّف الحاليّ ہے — حالت کی زبان سے مانگنا۔ اور اگر اُس جزو کو عقل دے دی جائے تو وہی مانگ شعوری ہو جائے: تكفُّفاً بالهِمَّةِ۔

اور اِسی سلسلے میں نبوت کی ضرورت کا استدلال آتا ہے — نوع کی ساخت سے، نہ کہ نقل سے:

یعنی غیب کی طرف ایک دریچہ ہر فرد میں ہے — خواب، رائے، آواز، حدس — مگر درجے مختلف ہیں، اور ناقص کو کامل کی ضرورت ہے۔ اور یہ ٹھیک وہی ڈھانچہ ہے جو حصہ ۲ میں گزرا: نوع کی کچھ خاصیتیں صرف اُن افراد میں ظاہر ہوتی ہیں جہاں مادہ استعداد رکھتا ہو — جیسے مکھیوں میں یعسوب۔

اب باب اپنی سب سے مضبوط دلیل پر پہنچتا ہے۔ پہلے مقدمہ: انسان کے مزاج کا اعتدال علوم اور شریعت کے بغیر مکمل نہیں ہوتا — ایسی شریعت جس میں معارفِ الٰہیہ ہوں، ارتفاقی تدبیریں ہوں، اور اختیاری افعال کو پانچ اقسام (واجب، مندوب، مباح، مکروہ، حرام) میں تقسیم کرنے والے قواعد ہوں۔ پس:

لفظ رزق پر رُکیے: عقل کی خوراک۔ اور اب وہ قیاس جو پورے باب کا حاصل ہے:

پھر متن اُس چراگاہ کی فہرست دیتا ہے، اور پہلی ہی شرط قابلِ توجہ ہے:

یعنی عقیدہ ایسی زبان میں ہونا چاہیے جو عام انسانی عقل کی پہنچ میں ہو — نہ کہ ایسا بند تالا جو صرف کسی شاذ ذہن کو ملے۔ اور پھر وہ دکھاتے ہیں کہ قرآن نے یہ کیسے کیا: اللہ نے اپنے لیے وہ صفات ثابت کیں يعرفونها ويستعملونها بينهم — جنہیں لوگ جانتے اور آپس میں برتتے ہیں: حیات، سمع، بصر، قدرت، ارادہ، کلام، غضب، رحمت، مُلک، غنا۔ اور ساتھ ہی:

میری تنزیہ (اللہ کسی چیز کے مشابہ نہیں) ایک مجرد کلامی دعویٰ ہے، اور مجرد رہ کر ذہن پر اثر نہیں کرتا۔ قرآن اُسے ناقابلِ تصور مقداروں سے سمجھاتا ہے: بارش کے قطرے، ریگستان کی ریت، درختوں کے پتے، جانوروں کے سانس؛ اندھیری رات میں چیونٹی کی چال؛ بند دروازوں کے پیچھے لحاف کے نیچے کی سرگوشی۔ صفت وہی رہتی ہے جو ہم جانتے ہیں — سننا، دیکھنا، جاننا — مگر پیمانہ ایسا کہ مشابہت خود ٹوٹ جاتی ہے۔

اور فہرست جاری رہتی ہے: علم العبادات، علم الارتفاقات، علم المخاصمة — یعنی جب نچلے نفوس ایسے شبہات پیدا کریں جن سے حق کو دھکیلا جائے تو اُن گرہوں کو کھولنا — اور علم التذكير بآلاء الله، بأيام الله، وبوقائع البرزخ والمحشر۔

اب متن بتاتا ہے کہ وہ «چراگاہ» عمل میں کیسے مہیا ہوئی۔ اور یہ باب کا سب سے جسور حصہ ہے، کیونکہ یہاں وہ اپنی تعبیر کو صریحاً اشعری اصطلاح سے جوڑ دیتے ہیں:

پہلا حاشیہ غيب الغيب کو «اُس کے علم» سے واضح کر دیتا ہے۔ دوسرا ایک ضروری قید لگاتا ہے: جس «استعداد» کا لحاظ ہے وہ اکثر معتبر لوگوں کی استعداد ہے — یعنی شریعت اُس عام سطح پر اترتی ہے، نہ کہ شاذ افراد کی سطح پر۔ یہ حصہ ۷ کی اُس شرط کا عین تسلسل ہے کہ عقیدہ «بند تالا» نہ ہو۔

اور پھر چار مرحلے بیان ہوتے ہیں — علوم کا نزول، ایک درجے سے دوسرے درجے تک:

تیسرا مرحلہ القِرانات ہے — وہ اجتماعاتِ فلکی جو دولتوں اور ملّتوں کی تبدیلی کے ساتھ آتے ہیں؛ اُن کے موقع پر اُن علوم کے لیے ایک اور روحانی وجود مقرر ہوا، تفصیل کے ساتھ، اُس زمانے کے مناسب — اور اِس پر آیت ﴿إنا أنزلناه في ليلةٍ مباركةٍ … فيها يُفرَقُ كلُّ أمرٍ حكيمٍ﴾۔ اور چوتھا مرحلہ ایک آدمی ہے:

لفظ جارحة (عضو، آلہ) اور آیت ﴿واصطنعتُك لنفسي﴾ — نبی کو اللہ کے مراد کو پورا کرنے کا «عضو» کہا گیا۔ اور اب باب کا نتیجہ، جو اُس کے آغاز کے الفاظ ہیں:

باب ایک اعتراض اور جواب پر ختم ہوتا ہے، اور جواب اُس اصول پر کھڑا ہے جو حصہ ۲ میں رکھا گیا تھا:

جواب کی ساخت پہچان لیجیے۔ سوال یہ ہے «کہاں سے واجب ہوا؟» — یعنی وہ کون سی اضافی وجہ ہے جس نے یہ حکم لگایا۔ اور جواب کہتا ہے: یہ سوال ویسا ہی ہے جیسا «کھجور کا پھل ایسا کیوں؟»۔ چوپائے کا گھاس چرنا اور درندے کا گوشت کھانا کسی بیرونی حکم سے نہیں — وہ اُن کی نوعی ساخت کے لوازم ہیں۔ نماز، رسول کی اطاعت، اور زنا و چوری کی حرمت اُسی درجے کی چیزیں ہیں: نوعِ انسانی کے لوازم۔

اور آخری قید ہی وہ جگہ ہے جہاں «انشقاق» ہوتا ہے — تکلیف تقدیر سے پھوٹتی ہے۔ فرق مضمون کا نہیں، طریقِ وصول کا ہے: حیوان کو اُس کا علم الہامِ جبلی سے ملتا ہے، اِس لیے اُس پر تکلیف نہیں؛ انسان کو کسب، نظر، وحی یا تقلید سے ملتا ہے، اور جہاں وصول میں کوشش اور اختیار داخل ہو، وہیں تكليف پیدا ہو جاتی ہے۔