سرِّ ◆ تکلیف

باب کا آغاز قرآن کی اُس آیت سے ہے جو انسان کی حیثیت پر سب سے زیادہ بحث کا موضوع بنی:

پہلا قدم ایک تفسیری فیصلہ ہے، اور متن اُسے اپنے سے پہلے والوں کے حوالے سے پیش کرتا ہے:

چار لفظوں کی چار تعبیریں ہوئیں، اور چاروں ایک ہی رُخ پر ہیں:

• الأمانة = تقلُّدُ عُهدةِ التكليفِ — تکلیف کی ذمہ داری کا گلے میں پڑنا، یعنی ثواب و عقاب کے خطرے میں آ جانا۔
• عرضُها عليهنَّ = اعتبارُها بالإضافةِ إلى استعدادِهنَّ — اُنہیں پیش کرنا نہیں، بلکہ اُن کی استعداد کے لحاظ سے اِس کا جائزہ لینا۔
• إباؤهنَّ = الإباءُ الطبيعيُّ … عدمُ اللياقةِ والاستعدادِ — طبعی انکار، یعنی صرف نااہلیت؛ کوئی سرکشی نہیں۔
• حملُ الإنسانِ = قابليتُه واستعدادُه لها — اٹھانا بھی کوئی فعل نہیں، بلکہ قابلیت کا ہونا۔

اب أقول آتا ہے — وہ لفظ جس کے بعد شاہ ولی اللہ اپنی بات کہتے ہیں۔ اور یہ باب کا سب سے اہم قدم ہے:

پڑھنے میں یہ فقرہ ہمیشہ ملامت لگتا ہے: «اُس نے اٹھا لی، بےشک وہ بڑا ظالم اور بڑا جاہل تھا» — گویا انسان نے حد سے بڑھ کر ایک بوجھ لے لیا۔ متن کہتا ہے: خرجَ مخرجَ التعليلِ — یہ فقرہ وجہ بتانے کے لیے آیا ہے۔ اور پھر دونوں لفظوں کی وہ تعریف دیتا ہے جس پر سب کچھ ٹکا ہے:

• الظَلوم — وہ جو عادل نہ ہو، اور جس کی شان یہ ہو کہ وہ عادل ہو جائے۔
• الجَهول — وہ جو عالم نہ ہو، اور جس کی شان یہ ہو کہ وہ جان لے۔

دوسری قید (ومن شأنِه أن يعدِلَ) ہی سارا کام کرتی ہے۔ خالی نفی سے صرف خامی نکلتی ہے؛ نفی کے ساتھ «شان» جوڑ دینے سے امکان نکلتا ہے۔ اور اب تین طرح کی ہستیاں سامنے آتی ہیں:

اور حاشیہ اُن دو اصطلاحوں کی تعریف دے دیتا ہے جن پر یہ سب کھڑا ہے:

آیت کا دوسرا حصہ ایک الگ مشکل پیدا کرتا ہے۔ اگر پڑھیں «تاکہ اللہ منافقوں کو عذاب دے» — تو گویا امانت اٹھوانے کا مقصد عذاب تھا۔ متن ایک لفظ سے یہ گرہ کھول دیتا ہے:

یعنی وہ لام غرض کا نہیں، انجام کا ہے۔ مطلب یہ نہیں کہ «اِس لیے اٹھوائی گئی کہ عذاب دیا جائے»، بلکہ «امانت اٹھانے کا انجام عذاب اور انعام ہے»۔ اور یہیں پالن پوری صاحب کا حاشیہ اِس دعوے کو محض اصطلاح سے نکال کر ایک باقاعدہ دلیل بنا دیتا ہے:

میری لام کسی نہ کسی فعل سے متعلق ہو گا — دو ہی امکان ہیں، اور دونوں بند ہیں:

1. اگر ﴿عَرَضْنَا﴾ سے متعلق ہو — یعنی «ہم نے اِس لیے پیش کی کہ عذاب دیں» — تو یہ اللہ کے فعل کو غرض سے معلَّل کرنا ہے، اور أفعالُ اللهِ غيرُ مُعلَّلةٍ بالأغراضِ۔
2. اگر ﴿فحملَها الإنسانُ﴾ سے متعلق ہو — یعنی «انسان نے اِس غرض سے اٹھائی کہ عذاب پائے» — تو یہ بھی محال ہے۔ کیونکہ غرض وہ ہوتی ہے جو فاعل کو اختیاری فعل پر اُبھارے، اور یہاں «اٹھانا» اختیاری فعل ہی نہیں — وہ القابليةُ والاستعدادُ ہے۔

اب متن دلیل چھوڑ کر تصور کی طرف بلاتا ہے — وإن شئتَ أن تستجليَ حقيقةَ الحالِ فعليك…۔ دو منظر پیش کیے جاتے ہیں، تاکہ انسان کی جگہ اُن کے بیچ سمجھ آئے۔ پہلا:

دو چیزیں یہاں قابلِ توجہ ہیں۔ پہلی: فرشتوں کی بےفکری کو بہیمی قوت کی کمی یا زیادتی کے حوالے سے بیان کیا گیا ہے — بھوک، پیاس، خوف، غم (تفریط)؛ شہوت، غصہ، تکبر (افراط)۔ یعنی جو انسان کو ہلاتا ہے وہ ایک ہی قوت کے دو کنارے ہیں۔ دوسری: تبقى فارغةً — وہ خالی رہتے ہیں، اور یہ خلا نقص نہیں، اُن کا کمال ہے، کیونکہ اُوپر سے آنے والے کے لیے جگہ چاہیے۔

دوسرا منظر مختصر ہے، اور جان بوجھ کر مختصر ہے:

لفظ فانيةً فيها دوبارہ آیا — مگر اب طبیعت کے تقاضوں میں فنا۔ دونوں فنا ہیں، رُخ مختلف ہے: ایک اوپر کی طرف، دوسری نیچے کی طرف۔ اور حاشیہ اِس فقط کی وضاحت کرتا ہے:

آخری گلوس پہچانی ہوئی ہے: إجماعٌ: عزمٌ — بالکل وہی حاشیہ جو باب ٣ میں ملأِ اعلیٰ کے إجماع پر آیا تھا۔ یعنی یہاں «اجماع» فقہی اجماع نہیں، پکا ارادہ ہے۔

دونوں منظر دیکھ لینے کے بعد متن انسان کی طرف آتا ہے، اور اُس کی ساخت بتاتا ہے:

دونوں تعریفیں ساتھ رکھ کر پڑھیے، اور ایک چیز فوراً کھل جاتی ہے: فریق وہی دو ہیں۔ ایک طرف انسان کی مخصوص روح، دوسری طرف بدن میں سرایت کرتی طبعی روح۔ فرق صرف غلبے کے رُخ کا ہے:

• مَلَکیہ — روح کا فیض طبعی روح پر پڑے، اور وہ اُسے قبول کرے اور انقهارِها له، اُس کے تابع ہو جائے۔
• بہیمیہ — نفسِ حیوانی استقلالِها بنفسِها، خودمختار ہو جائے، اور إذعانِ الروحِ الإنسانيةِ لها — انسانی روح اُس کے سامنے جھک جائے، اور اُس سے حکم لے۔

اور یہ صرف میرا اخذ نہیں — پالن پوری صاحب کا حاشیہ اِن اصطلاحوں کو صاف باب ٥ کی زبان میں ترجمہ کر دیتا ہے:

یہ حاشیہ سونے کے مول ہے۔ الروح المخصوصة بالإنسان = باب ٥ کی الروح الربانية؛ الروح الطبيعية = باب ٥ کا النَّسَمة۔ یعنی باب ٦ کی دو قوتیں لفظاً باب ٥ کے دو طبقوں سے بنی ہیں، اور باب ٥ کی آخری سطر (نَسَمہ کے دو رُخ) یہاں ایک مکمل نظریے میں کھل گئی۔

پھر اِن دونوں کا باہمی تعلق:

اب ایک سوال بنتا ہے: اگر انسان بہیمی رُخ اختیار کر لے تو کیا اُسے چھوڑ دیا جاتا ہے؟ متن کا جواب حیران کن حد تک متوازن ہے:

یعنی دونوں صورتوں میں أمدَّ فيها — مدد دی جاتی ہے، اور يسَّرَ له ما يناسبُها — جو اُس کے مناسب ہے آسان کر دیا جاتا ہے۔ اور اِس پر دو آیتیں لائی جاتی ہیں:

میری الاستعدادُ الأصليُّ والكسبيُّ۔ استعداد صرف پیدائشی نہیں، کمائی ہوئی بھی ہوتی ہے۔ اور یہی اِس باب کو جبر سے بچاتا ہے: ہیئتیں «کمائی» جاتی ہیں (كسب)، اور پھر اُنہی کے مطابق مدد آتی ہے۔ پس نظام میں انسان کا داخل ہونا اُس کے اپنے کسب سے ہے۔

ہر قوت کے ساتھ ایک لذت اور ایک تکلیف لگی ہوئی ہے، اور تعریف نہایت سادہ ہے:

اب اِس سے ایک سوال پیدا ہوتا ہے: اگر قوتِ ملکیہ کی محرومی بھی درد ہے، تو بہیمی زندگی گزارنے والے کو وہ درد محسوس کیوں نہیں ہوتا؟ جواب ایک طبی تمثیل سے:

بےہوشی کی دوا لینے والا آگ کی لپٹ کا درد نہیں پاتا — درد موجود ہے، اِدراک معطل ہے۔ پھر جب دوا کا اثر کمزور ہوتا ہے اور وہ طبیعت کے حال پر لوٹتا ہے، تو درد أشدَّ ما يكونُ پاتا ہے۔ میری: بہیمی مشغولیت خود ایک مخدِّر ہے، اور موت اُس کا اثر ختم کر دیتی ہے۔

اور اِس کے ساتھ ایک دوسری تمثیل، جو زیادہ نازک ہے:

ایک ہی پھول میں تین قوتیں ہیں، اور ہر ایک ایک مخصوص عمل سے ظاہر ہوتی ہے: پیسنے اور لیپ کرنے سے خاکی، نچوڑنے اور پینے سے آبی، سونگھنے سے ہوائی۔ کوئی قوت غائب نہیں تھی — مگر جو عمل نہ کیا جائے، اُس کی قوت پوشیدہ رہتی ہے۔

اب باب کا خاتمہ، اور یہ پورے مبحث کا مرکزی جملہ ہے:

دو فقرے، اور دونوں سوال کا رُخ بدل دیتے ہیں۔

ایک — التكليفُ من مقتضياتِ النوعِ: تکلیف نوعِ انسانی کے تقاضوں میں سے ہے۔ یعنی وہ باہر سے آنے والا اضافہ نہیں، اُس ساخت کا لازمہ ہے جو انسان ہے۔ دو — اور یہ اور بھی آگے جاتا ہے: الإنسانُ يسألُ ربَّه بلسانِ استعدادِه — انسان اپنے رب سے اپنی استعداد کی زبان سے مانگتا ہے کہ اُس پر وہ فرض کیا جائے جو قوتِ ملکیہ کے مناسب ہے، اور اُس پر ثواب دیا جائے؛ اور بہیمیت میں ڈوبنا حرام کیا جائے، اور اُس پر سزا ہو۔

اور یہاں تین باب ایک نقطے پر مل جاتے ہیں: