ملأِ اعلیٰ

یہ باب اکیلا پڑھا جائے تو فرشتوں کے بارے میں روایات کا مجموعہ لگتا ہے۔ پچھلے دو بابوں کے ساتھ پڑھا جائے تو ایک منظم دلیل نکلتی ہے۔ اور جوڑ الفاظ کی سطح پر ہے، محض مضمون کی سطح پر نہیں — یہی بات قابلِ توجہ ہے:

• باب ١ نے تدبیر کی تعریف دی: موافقةً للنظامِ الذي تَرْتَضِيه حِكْمَتُه، مُفْضِيةً إلى المصلحةِ التي اقتضاها جُودُه۔ یعنی سوال: تدبیر کیا ہے؟
• باب ٢ نے وہ ظرف دیا جس میں معنی جسم پہنتے ہیں — تتمثّل فيه المعاني۔ یعنی: تدبیر کہاں صورت پکڑتی ہے؟
• باب ٣ (یہی) بتاتا ہے کہ ملأِ اعلیٰ تتلقّى من ربها استحسانَ النظام الصالح — اور یہ باباً من أبواب الجُودِ الإلهي کھٹکھٹاتا ہے۔ یعنی: تدبیر کون چلاتا ہے؟

نظام اور جود — دونوں لفظ باب ١ کی تعریف سے ہیں، اور یہاں ملأِ اعلیٰ کے کام کی تشریح میں دوبارہ آتے ہیں۔ اور باب ٢ کا کلیدی فعل تمثّل بھی اِس باب میں لوٹ آتا ہے، عین نبوت کے بیان میں: ويوجب تمثُّلَ علومٍ … في قلبه — علوم نبی کے دل میں متمثل ہوتے ہیں۔

باب قرآن سے شروع ہوتا ہے، اور آیت میں دو کام صاف بیان ہیں:

ایک: يسبّحون بحمد ربهم ويؤمنون به — اپنے رب کی طرف متوجہ ہونا۔ دو: ويستغفرون للذين آمنوا — مومنوں کے لیے مغفرت مانگنا۔ آگے باب میں شاہ ولی اللہ اِن دونوں جملوں کی تشریح کریں گے، اور یہی اُن کے ہاں ملأِ اعلیٰ کی پہلی اور دوسری «شان» ہیں۔ آیت محض تبرک کے لیے نہیں لائی گئی — وہ ڈھانچہ ہے۔

اور نام کی وضاحت آگے چل کر آتی ہے، جہاں وہ گنتے ہیں کہ اُن کے اجتماعات ہوتے ہیں:

حاشیہ لفظی معنی دیتا ہے: النَّدِيّ: المجلس اور المَلأ: الجماعة۔ یعنی یہ نام کسی مقام کا نہیں، ایک مجلس کا ہے۔ اردو میں «ملأِ اعلیٰ» سُن کر ذہن آسمانی درجے یا جگہ کی طرف جاتا ہے؛ لفظ اصل میں جمع ہونے والوں کا ہے۔ اِسی لیے حدیث میں «في الرفيق الأعلى» اور دعا «اجعلني في النديِّ الأعلى» آئی ہے — یعنی اُس مجلس میں شامل کر دے۔

پھر احادیث آتی ہیں۔ اِن میں سب سے زیادہ ساختی وہ ہے جس میں خبر کے سفر کا نقشہ ہے:

دو حرکتیں الگ الگ دیکھیے، کیونکہ یہی اِس حدیث کی خوبی ہے:

1. تسبیح نیچے اترتی ہے — حاملینِ عرش سے شروع، پھر جو اُن سے متصل ہیں، پھر نیچے، یہاں تک کہ آسمانِ دنیا تک۔
2. سوال اوپر جاتا ہے — ماذا قال ربكم؟ نیچے والے اوپر والوں سے پوچھتے ہیں۔
3. خبر پھر نیچے آتی ہے — فيخبرونهم، اور یوں ایک ایک درجے سے گزر کر خبر آسمانِ دنیا تک پہنچتی ہے۔

یعنی نظام صرف اعلانِ عام نہیں — اُس میں پوچھنا بھی ہے۔ اور دوسری روایت میں جواب کے الفاظ ہیں: الحقَّ، وهو العليُّ الكبيرُ۔

اِسی ڈھانچے کی دوسری مثال محبت کی حدیث ہے، جو نیچے لوحِ دوم میں ہے: اللہ کسی بندے سے محبت کرے تو جبریل کو بلاتا ہے، جبریل محبت کرتے ہیں، پھر آسمان میں اعلان ہوتا ہے، اہلِ آسمان محبت کرتے ہیں — اور پھر زمین میں اُس کے لیے «قبول» رکھ دیا جاتا ہے۔ اور بغض کا معاملہ بعینہٖ اِسی طرح۔ ملأِ اعلیٰ میں جو طے ہوا، وہ زمین پر ایک واقعہ بن کر ظاہر ہوتا ہے۔

ایک حدیث اِس باب میں ایسی ہے جو پوری کتاب کے دعوے کو ہاتھ میں پکڑا دیتی ہے۔ نبیؐ نے نماز میں اونگھ لی، اور خواب میں سوال ہوا: فيمَ يَخْتَصِمُ الملأُ الأعلى؟ — «ملأِ اعلیٰ کس چیز میں جھگڑ رہا ہے؟» جواب دیکھیے:

غور کیجیے کہ اعلیٰ ترین مجلس کا موضوعِ بحث کیا نکلا: جماعت کی طرف قدم چل کر جانا۔ نماز کے بعد مسجد میں بیٹھے رہنا۔ وضو پورا کرنا — اور وہ بھی حينَ الكريهاتِ، جب طبیعت پر گراں ہو۔ کھانا کھلانا۔ نرم بات کرنا۔ رات کو نماز جب لوگ سو رہے ہوں۔

احادیث گنوانے کے بعد وہ ایک منظم فہرست دیتے ہیں: اعلمْ أنه قد استفاضَ من الشرعِ — «جان لو کہ شرع سے یہ باتیں مستفاض (کثرت سے ثابت) ہیں»۔ سات نکات:

1. دعا اور لعنت خود ایک سبب ہیں۔ اللہ کے وہ بندے جو أفاضل الملائكة ومُقرَّبو الحضرة ہیں، اُس کے لیے دعا کرتے ہیں جو اپنے نفس کی اصلاح و تہذیب کرے اور لوگوں کی اصلاح میں کوشش کرے — اور وہی دعا اُس کے خیر کا سبب بن جاتی ہے؛ اور جو اللہ کی نافرمانی کرے اور فساد میں کوشاں ہو، اُس پر لعنت کرتے ہیں، اور وہ لعنت اُس کے نقصان کا سبب بنتی ہے۔
2. سُفَراء بين الله وبين عباده — وہ اللہ اور بندوں کے درمیان سفیر ہیں۔ (حاشیہ: سفراء: جمع السفير، وهو الرسول۔)
3. الہام — مگر بطورِ سبب۔ یہ نکتہ اُن کی احتیاط کا نمونہ ہے: وأنهم يُلهِمون في قلوب بني آدم خيراً؛ أي يكونون أسباباً لحدوث خواطرِ الخيرِ فيهم، بوجهٍ من وجوهِ السببيةِ۔ یعنی وہ خیال پیدا کرنے والے فاعلِ مستقل نہیں — «سببیت کی وجوہ میں سے کسی ایک وجہ سے» سبب ہیں۔
4. اُن کے اجتماعات ہوتے ہیں — اور اِسی سے تینوں نام (دیکھیے حصہ ۲)۔
5. مجلس بند نہیں۔ وأنَّ لأرواحِ أفاضلِ الآدميين دخولاً فيهم ولُحوقاً بهم — بہترین انسانوں کی روحیں اُن میں داخل ہوتی اور اُن سے مل جاتی ہیں۔ دلیل میں قرآن (النفس المطمئنة والی آیت) اور حدیث: رأيتُ جعفرَ بن أبي طالبٍ مَلَكاً يطيرُ في الجنةِ مع الملائكةِ۔
6. وأنَّ هنالك ينزلُ القضاءُ — قضا وہیں اترتی ہے، اور وہ امر متعین ہوتا ہے جس کی طرف اشارہ ہے: فيها يُفْرَقُ كلُّ أمرٍ حكيمٍ (الدخان: ٤ — یعنی شبِ قدر میں)۔
7. وأنَّ هنالك تَتَقَرَّرُ الشرائعُ بوجهٍ من الوجوهِ — شریعتیں وہیں قرار پاتی ہیں۔ یہ جملہ اِس پورے مبحث کا محور ہے۔

اِس کے بعد متن ایک تقسیم دیتا ہے: اعلمْ أنَّ الملأَ الأعلى ثلاثةُ أقسامٍ — ملأِ اعلیٰ کے تین قسم ہیں۔

تینوں کو الگ کر لیجیے، کیونکہ یہ تین راستے ہیں ایک ہی مجلس تک پہنچنے کے:

• قسم ۱ — بالقصد پیدا کیے گئے۔ «حق تعالیٰ نے جانا کہ نظامَ الخيرِ اِنہی پر موقوف ہے، پس نورانی اجسام پیدا کیے بمنزلةِ نارِ موسى — موسیٰ ؑ کی آگ کی طرح — اور اُن میں کریم نفوس پھونک دیے۔» لفظ نظام پھر آ گیا (دیکھیے حصہ ۱)۔
• قسم ۲ — عناصر سے اٹھے۔ لطیف بخارات میں ایک مزاج پیدا ہوا جس نے بلند نفوس کے فیضان کا تقاضا کیا — ایسے نفوس جو الألواث البهيمية (حیوانی آلائشوں) کو شدت سے رد کرتے ہیں۔
• قسم ۳ — انسان جو چڑھ گئے۔ «انسانی نفوس، جن کا مأخذ ملأِ اعلیٰ سے قریب ہے؛ وہ نجات دلانے والے اعمال کرتے رہے جو اُن سے ملنے کا فائدہ دیتے ہیں، یہاں تک کہ اُنہوں نے اپنے بدنوں کے جلبابوں کو اُتار پھینکا، پھر اُن کی لڑی میں پرو دیے گئے اور اُن میں شمار ہونے لگے۔»

تیسرے قسم کی تصویر پر رُکیے: طَرَحَتْ عنهم جلابيبَ أبدانِها — بدن ایک جلباب (چادر) ہے جو اُتار دی جاتی ہے۔ اور پالن پوری صاحب کا حاشیہ بھی اِسی لفظ کی تشریح کرتا ہے (حين يتخفَّف یعنی جب مرتا ہے اور روح بدن سے جدا ہوتی ہے) — یعنی اُن کے نسخے میں بھی یہی مضمون ہے۔

باب کا بلند ترین مقام یہ ہے۔ پہلے ایک وحدت بنتی ہے:

یعنی افاضل کے انوار جمع ہو کر «گویا ایک چیز» بن جاتے ہیں۔ کثرت وہاں وحدت میں بدل جاتی ہے۔ اور اِس وحدت کا نام حظیرۃ القدس ہے۔ (اِس ضمن میں الروح کا ذکر ہے اور وہ روایت جس میں بہت سے چہرے اور زبانیں بیان ہوئی ہیں — مگر حاشیے میں خود ہی صراحت ہے کہ یہ روایت حضرت علیؓ سے صحیح ثابت نہیں، اور امام رازیؒ نے اِس پر نقد کیا ہے۔ اِس لیے اُسے دلیل کے طور پر نہ لیجیے۔)

اور اب وہ عبارت جو پوری کتاب کے لیے کلید ہے:

ترجمہ کے قابلِ توجہ الفاظ:

• إجماع — حاشیہ اِس کا معنی عزم بتاتا ہے، یعنی پکا ارادہ (فقہی «اجماع» نہیں)۔
• حِيلة — تدبیر، کوئی راستہ نکالنا۔ اردو کے «حیلہ» کے منفی مفہوم سے بچیے؛ یہاں مراد انتظام ہے۔
• الدواهي المعاشية والمعادية — حاشیہ: معاشیہ = دنیوی، معادیہ = آخروی آفتیں۔ یعنی دونوں جہاں کی تباہیوں سے نجات۔
• بتكميل أزكى خَلْقِ الله يومئذٍ — اُس وقت کی سب سے پاکیزہ مخلوق کو کامل کر دینے کے ذریعے۔ یعنی نبی۔
• تَمَثُّل علوم … في قلبه — اور علوم اُس کے دل میں متمثل ہوتے ہیں۔ یہی باب ٢ کا فعل، اپنی جگہ پر۔

اور معجزہ بھی اِسی درجے پر رکھا جاتا ہے: وتَتَجَدَّدُ هنالك بركاتٌ لم تُعْهَدْ في العادةِ، فتُسمَّى بالمعجزاتِ — «وہاں ایسی برکتیں نئی پیدا ہوتی ہیں جو عادت میں معہود نہیں، اور اُنہیں معجزات کہا جاتا ہے۔» باب ٢ کا خرق العادة یہاں اپنا مقام پا لیتا ہے: معجزہ بےقاعدہ واقعہ نہیں، ایک اونچے قاعدے کا اثر ہے۔

باب کا آخری حصہ ملأِ اعلیٰ سے نیچے کے درجے کا ہے — حاشیہ اُنہیں الملأ السافل کہتا ہے۔ اُن کی سعادت پہلوں کے درجے تک نہیں پہنچی؛ چنانچہ اُن کا کمال یہ قرار پایا کہ تكونَ فارغةً لانتظارِ الأمرِ — خالی رہیں، امر کے انتظار میں۔ اور جب کچھ ترشح ہو، وہ اُس کی طرف لپکتے ہیں جیسے پرندے اور جانور طبعی داعیوں سے۔

اور یہاں شاہ ولی اللہ ایک باریک قید لگاتے ہیں جو حاشیے میں کھلتی ہے: وہ طبعی اشیاء میں في تضاعيفِ حركاتِها اثر ڈالتے ہیں — یعنی چیزوں کی ذات میں نہیں، اُن کی حرکتوں کے شکنوں میں۔ پھر تین مثالیں آتی ہیں، اور یہ تینوں بہت ٹھوس ہیں:

ایک ماہی گیر دریا میں جال ڈالتا ہے۔ فرشتوں کے فوج در فوج آتے ہیں: ایک مچھلی کے دل میں یہ، دوسری کے دل میں بھاگنا؛ ایک رسّی سمٹتی ہے، دوسری پھیلتی ہے۔ اور وہ نہیں جانتیں کہ ایسا کیوں کر رہی ہیں — بس اُس کی پیروی کرتی ہیں جو اُن کے دل میں ڈالا گیا۔

دوسری مثال: دو لشکر لڑتے ہیں۔ فرشتے ایک طرف کے دلوں میں شجاعت اور ثبات سجاتے ہیں — بأحاديثَ وخيالاتٍ يقتضيها المقامُ، یعنی موقع کے مناسب باتوں اور خیالوں کے ذریعے — اور غلبے کی تدبیریں الہام کرتے ہیں، اور تیر اندازی وغیرہ میں مدد دیتے ہیں؛ اور دوسری طرف کے دلوں میں اِن کے برعکس اوصاف — ليَقْضِيَ اللهُ أمراً كان مفعولاً۔

اور اِن سب کے بالمقابل: وبإزاءِ أولئك آخرون … نفوسٌ ظُلمانيةٌ، هم الشياطينُ، لا يزالون يَسْعَون في الأضدادِ — اُن کے مقابل دوسرے ہیں، تاریک نفوس، وہی شیاطین، جو ہمیشہ اُلٹی کوشش میں لگے رہتے ہیں۔