تکلیف کا ◆ جزا کا تقاضا

مبحث کا عنوان دو چیزوں پر ہے: أسبابِ التكليفِ اور المجازاةِ۔ پچھلے دو باب پہلی چیز پر تھے۔ اب دوسری:

لفظ وجوه پر رُکیے۔ باب یہ نہیں کہتا کہ جزا کی چار قسمیں ہیں، بلکہ یہ کہ وہ چار راستوں سے آتی ہے — چار مختلف میکانیت، جو ایک ہی نتیجے پر پہنچتی ہیں۔ اور اِس تقسیم کا اصل فائدہ باب کے آخر میں کھلتا ہے، جب وہ بتاتے ہیں کہ اِن میں سے کون سی کب چلتی ہے۔

پہلی وجہ سیدھا باب ٧ کی مثال اٹھاتی ہے — وہی گھاس اور گوشت — اور اُسے انسان پر لگا دیتی ہے:

یعنی جزا یہاں کسی عدالت کا فیصلہ نہیں — وہ غذا کا اثر ہے۔ چوپائے کو گوشت کھلا دیجیے تو کوئی اُسے سزا نہیں دیتا؛ اُس کا مزاج بگڑ جاتا ہے، اور یہی سزا ہے۔ اِسی طرح جن اعمال کی «روح» خشوع، طہارت، سماحت اور عدالت ہو، وہ مزاجِ ملکی کی غذا ہیں؛ اور اُن کے اضداد اُس کے لیے وہی ہیں جو چوپائے کے لیے گوشت۔

اور اِس کا محسوس ہونا کب ہوتا ہے؟

دوسری وجہ ایک نہایت جسور تشبیہ سے شروع ہوتی ہے:

نسبت یہ ہے: نوعِ انسان : فرشتے :: ایک فرد : اُس کی مدرکہ قوتیں۔ اور یہ محض تشبیہ نہیں رہتی — متن اُسے پلٹ کر صریح کر دیتا ہے: وأفرادُ الإنسانِ كلُّها بمنزلةِ القوى الطبيعيةِ لهذه الملائكةِ۔ یعنی پوری نوع ایک جسم کی طرح ہے، افراد اُس کی طبعی قوتیں، اور فرشتے اُس کی مدرکہ قوتیں۔ باب ٧ میں یہی نسبت ملأِ اعلیٰ کے وجود کی وجہ بتائی گئی تھی؛ یہاں وہی نسبت جزا کی میکانیت بن جاتی ہے۔

غور کیجیے کہ شعاعیں تین جگہ گر سکتی ہیں: خود اُس فرد کے نفس میں (تو بہجت یا وحشت پیدا ہوتی ہے)، یا بعض فرشتوں کے نفوس میں، یا بعض لوگوں کے نفوس میں — اور تب فانعقدَ الإلهامُ کہ وہ اُس سے محبت کریں اور احسان کریں، یا نفرت کریں اور برائی کریں۔ یعنی «لوگوں کا رویہ» بھی اِسی نظام کا ایک راستہ ہے۔

اور اِس کے بعد متن ایک ایسی تفصیل دیتا ہے جو طبی ہے اور جان بوجھ کر بےپردہ:

خوف کی خبر ذہن میں ہوتی ہے، اور اثر بدن پر: کپکپی، رنگ کا زرد ہونا، کمزوری۔ اور متن اِس اثر کو تین لفظوں سے نامزد کرتا ہے: تأثير، وحي، قهر۔ میری — کیونکہ اگلی سطر میں وہی لفظ فرشتوں اور انسانوں کے تعلق پر لگے گا: يترشَّحُ منها عليهم … إلهاماتٌ جِبِلّيةٌ وحالاتٌ طبيعيةٌ۔ ادراک اپنی طبیعت پر جو کرتا ہے، فرشتے نوع پر وہی کرتے ہیں۔

اور اب چکر کا دوسرا نصف — جو اوپر جاتا ہے:

اور آخر میں نقل سے تائید: نبی ﷺ نے کئی احادیث میں خبر دی کہ فرشتے بنی آدم کے اعمال اللہ کی طرف اٹھاتے ہیں، اور اللہ اُن سے پوچھتا ہے كيف تركتم عبادي؟، اور دن کا عمل رات کے عمل سے پہلے اٹھایا جاتا ہے —

تیسری وجہ ایک تشبیہ سے بیان ہوتی ہے جو محتاط پڑھنے کی طلب کرتی ہے:

اور اُس کے بعد اُس روحانیت کا اثر: يترشَّحُ من هنالك إلهاماتٌ على أذكى خلقِ اللهِ يومئذٍ — اُس دن کی سب سے ذہین مخلوق پر الہامات؛ پھر اُس کے واسطے سے اُن نفوس پر جو ذہانت میں اُس کے بعد ہیں؛ پھر باقی لوگوں کو اُن الہامات کے قبول اور استحسان کا الہام ہوتا ہے۔

اور چوتھی وجہ سب سے مختصر ہے، مگر اُس کی ترکیب دلچسپ ہے:

تین چیزیں گھل کر ایک ہو جاتی ہیں: وحی کا علم (جو متشخص و متمثل ہو گیا)، نبی کی ہمت اور دعا، اور نصرت کا قضا۔ اور نتیجہ دو لفظوں میں: فتأكَّدَ وتحقَّقَ۔ یعنی اِس وجہ میں جزا کا زور نبی کی شخصی شرکت سے آتا ہے — اِسی لیے یہ وجہ بعثت کے بعد ہی ممکن ہے۔

یہاں تک چار میکانیتیں بیان ہوئیں۔ اب باب وہ کام کرتا ہے جس کے لیے یہ تقسیم بنائی گئی تھی — وہ بتاتا ہے کہ کون سی وجہ کب چلتی ہے۔

دو قیدیں ایک ساتھ لگی ہیں، اور دونوں ضروری ہیں۔ ایک — یہ فطرت ہے، اور لن تجدَ لفطرةِ اللهِ تبديلاً؛ پس یہ ہر زمانے میں چلتی ہے۔ دو — مگر صرف أصولِ البِرِّ والإثمِ وكلياتِها میں، دون فروعِها وحدودِها: اصولوں اور کلیات میں، فروع اور حدود میں نہیں۔ اور اِسی پر دلیل قرآن و حدیث سے:

بنو عَلّات کے معنی: ایک باپ کی اولاد، مگر مائیں مختلف۔ یعنی انبیاء کا اصل ایک ہے اور شریعتیں مختلف — اور یہ بالکل وہی تقسیم ہے جو ابھی گزری: اصول ایک، فروع و حدود مختلف۔ میری

اور پھر وہ جملہ جو اِس باب کا سب سے بڑا فقہی و کلامی نتیجہ ہے:

یعنی اِس قدر پر — یعنی اصولِ برّ و اثم پر — مؤاخذہ انبیاء کی بعثت سے پہلے اور بعد میں برابر ہے۔ اور یہ وہ سوال ہے جس پر متکلمین کی طویل بحث ہے؛ باب اُس کا جواب اپنی چار وجوہ کی تقسیم سے نکالتا ہے، نہ کہ الگ سے کوئی اصول قائم کر کے۔

حاشیہ اُس دائرے کو گِن کر متعین کر دیتا ہے، اور آگے کے مبحث کی طرف بھیج دیتا ہے۔ میری

باقی دو وجوہ کا حکم اِس سے مختلف ہے:

تیسری وجہ زمانوں کے ساتھ بدلتی ہے — اور وہی انبیاء کے بھیجے جانے پر «حامل» ہے، یعنی سبب۔ اور چوتھی وجہ تین شرطوں کے بعد ہی چلتی ہے: بعثت، شبہ کا دور ہونا، اور تبلیغ کا صحیح ہونا۔ اِس پر آیت: