عالمِ مثال

باب کا آغاز ہی دعوے سے ہوتا ہے، اور دلیل کا انداز پہلے لفظ میں کھل جاتا ہے: دلّت أحاديثُ كثيرة — «بہت سی احادیث نے دلالت کی»۔

اِس ایک جملے میں پانچ الگ الگ دعوے ہیں۔ اِنہیں الگ کر لینا ضروری ہے، ورنہ پوری بحث گڈمڈ ہو جاتی ہے:

1. عالماً غيرَ عُنصُرِي — ایک عالَم جو عنصری نہیں۔ یعنی وہ اُن عناصر سے مرکب نہیں جن سے یہ عالمِ شہادت بنا ہے۔ یہ سلبی تعریف ہے: پہلے بتایا جا رہا ہے کہ وہ کیا نہیں۔
2. تتمثّل فيه المعاني بأجسام مناسبة لها في الصفة — معنی وہاں اجسام کی شکل اختیار کرتے ہیں۔ اور یہ سب سے باریک قید ہے: مناسبة لها في الصفة — جسم اپنے معنی سے صفت میں مناسبت رکھتا ہے۔ صورت اتفاقی نہیں، باتصویر ترجمہ ہے۔
3. وتتحقّق هنالك الأشياء قبل وجودها في الأرض نَحواً مِن التحقُّق — چیزیں وہاں پہلے متحقق ہوتی ہیں۔ اور جب یہاں ظاہر ہوں: كانت هي هي — وہی ہیں، نقل یا مشابہ نہیں۔ (الهوهو کی وضاحت حاشیے میں ہے: الاتحاد في الذات — ذات میں اتحاد۔)
   مگر قید پر غور کیجیے: نَحواً مِن التحقُّق — «تحقق کی ایک قسم»۔ یعنی وہ تحقق ویسا نہیں جیسا زمین پر ہوتا ہے، بلکہ ایک نہج کا تحقق ہے۔ یہ لفظ دعوے کو ناپ تول کر رکھتا ہے: وہاں ہونا حقیقی ہے، مگر اُس کی نوعیت یہاں کے ہونے سے مختلف ہے۔ اِس قید کو گرا دینے سے پورا مسئلہ مبالغے میں بدل جاتا ہے۔
4. وأن كثيراً من الأشياء مما لا جسم لها عند العامة تنتقل وتنزل — بہت سی چیزیں، جنہیں عام لوگ بےجسم سمجھتے ہیں، حرکت کرتی اور اترتی ہیں۔ یہی وہ دعویٰ ہے جو آگے احادیث سے ثابت ہوتا ہے: بلا اترتی ہے، دعا اُس سے کُشتی کرتی ہے، اعمال چل کر آتے ہیں۔
5. ولا يَراها جميعُ الناسِ — «اور اُنہیں سب لوگ نہیں دیکھتے۔» یہ پانچواں دعویٰ ہے، اور سب سے زیادہ کام کا: عدمِ مشاہدہ خود تعریف کا حصہ ہے۔ یعنی یہ اعتراض کہ «ہمیں تو کچھ نظر نہیں آتا» پہلے ہی جملے میں پیش بندی کر دی گئی ہے — کوئی بعد کی توجیہ نہیں۔ اور یہی وہ نکتہ ہے جس پر آگے تین راستوں کی بحث (حصہ ۵) اور غزالیؒ کے تین مقامات کھڑے ہیں۔

حاشیے میں مولانا بنوریؒ کے معارف السنن سے نقل ہے کہ عالمِ شہادت کے پیچھے عالمِ مثال ہے اور اُس کے پیچھے عالمِ ارواح؛ اور یہ کہ عالم المثال ألطف وأقوى من عالم الشهادة — عالمِ مثال عالمِ شہادت سے زیادہ لطیف اور زیادہ قوی ہے۔ لفظ أقوى پر رُکیے: یہ کمتر سایہ نہیں، زیادہ ٹھوس حقیقت ہے۔

اِس کے بعد باب کا سب سے بڑا حصہ آتا ہے: [الأحاديث الدالّة على عالم المثال] — تقریباً بیس نمبروں میں احادیث، اور کچھ مستفاض روایات۔ شاہ ولی اللہ اِنہیں فہرست کی طرح رکھ دیتے ہیں۔ ترتیب اُن کی ہے؛ ذیل کی درجہ بندی میری ہے میری — اِس لیے کہ انبار میں ایک منطق ہے جو الگ کرنے سے کھلتی ہے:

اور اِس سب کے اوپر ایک قرآنی لنگر ہے، جس میں باب کا کلیدی فعل ہی موجود ہے — تَمَثَّلَ:

روح ایک بشرِ سوی کی صورت میں «متمثل» ہوئی۔ نہ روح بشر بن گئی، نہ محض خیال تھا۔ تمثّل — اور اِسی لفظ سے عالمِ مثال کا نام ہے۔

پوری فہرست میں شاہ ولی اللہ زیادہ تر نقل ہی کرتے جاتے ہیں۔ مگر نمازِ کسوف کی حدیث پر رُک کر ایک جملہ اپنی طرف سے کہتے ہیں — اور وہ جملہ پورے باب کی عقلی ریڑھ ہے:

یعنی: «اور یہ معلوم ہے کہ وہ فاصلہ جنت اور دوزخ کے لیے کافی نہیں — اُن اجسام کے ساتھ جو عام لوگوں کے ہاں معروف ہیں۔»

دلیل کی ساخت دیکھیے، یہ بہت صاف ہے:

1. حدیث کہتی ہے: جنت و دوزخ نبیؐ اور قبلہ کی دیوار کے درمیان دکھائی گئیں۔
2. عام معنوں والے اجسام اُس چند گز کی جگہ میں سما نہیں سکتے۔
3. حدیث سچی ہے (اور تاویل کے لیے کوئی ماسّہ ضرورت نہیں)۔
4. پس جو دکھایا گیا وہ عنصری جسم نہ تھا، بلکہ اُس عالَم کا تمثّل تھا جس کا ذکر ہو رہا ہے۔

تینوں راستے گنوانے کے بعد وہ صرف ایک جملہ کہتے ہیں، اور بحث ختم:

«یا وہ اِنہیں دوسرے معانی سمجھانے کے لیے تمثیل قرار دے۔ اور میں تیسری پر اکتفا کرنے والے کو اہلِ حق میں نہیں سمجھتا۔»

لفظ المُقتَصِر پر رُکیے۔ وہ یہ نہیں کہتے کہ تمثیل باطل ہے۔ وہ کہتے ہیں: تمثیل پر اکتفا کرنے والا — یعنی جو صرف اُسی کو مانے اور کسی خارجی حقیقت کا انکار کر دے۔ فرق باریک مگر فیصلہ کن ہے: حدیث میں تمثیلی پہلو ہونا ایک بات ہے، اور حدیث کو صرف تمثیل کہہ کر حقیقت سے خالی کر دینا دوسری بات۔ پہلی جائز، دوسری اُن کے نزدیک اہلِ حق سے خروج۔

اور پہلی شاخ کے بارے میں وہ کہتے ہیں: وهذه هي التي تقتضيها قاعدة أهل الحديث۔ حاشیے میں اِس قاعدے کی تشریح ہے، اور یہ جاننا ضروری ہے کہ «اہلِ حدیث» سے مراد کون ہیں:

یعنی اصول یہ ہے: نصوص کو ظاہر پر رکھنا، اور بلا شدید ضرورت تاویل نہ کرنا۔ عالمِ مثال کا اثبات اِسی اصول کا نتیجہ ہے — کوئی الگ فلسفیانہ دعویٰ نہیں۔

باب کے آخر میں شاہ ولی اللہ امام غزالیؒ کی عبارت لمبی نقل کرتے ہیں۔ سوال یہ ہے جو ہر ذہن میں آتا ہے: ہم کافر کو قبر میں دیکھتے رہتے ہیں، کچھ نظر نہیں آتا — تو مشاہدے کے خلاف تصدیق کیسے؟ اور جواب کا دوسرا مقام وہ ہے جس سے ساری گرہ کھلتی ہے:

یہ مثال اِس لیے کامل ہے کہ ہر شخص کا تجربہ ہے۔ سویا ہوا آدمی چیختا ہے، ماتھے پر پسینہ آتا ہے، تڑپ کر اٹھ بیٹھتا ہے۔ آپ اُس کے پاس بیٹھے ہیں — کوئی سانپ نہیں۔ مگر ڈسنا واقع ہوا، اور تکلیف واقع ہوئی۔ «سانپ اُس کے حق میں موجود ہے» — اور آپ کے حق میں غیر مشاہد۔ نہ آپ جھوٹے، نہ وہ۔

اور تیسرا مقام اِس سے بھی آگے جاتا ہے: سانپ بذاتِ خود درد نہیں دیتا۔ درد زہر سے ہے؛ اور زہر بھی خود درد نہیں، بلکہ عذاب اُس أثر میں ہے جو زہر آپ کے اندر پیدا کرتا ہے۔ پس اگر وہی اثر بغیر سانپ پیدا ہو جائے، عذاب پورا ہے۔ اور غزالیؒ اِسے موت پر منطبق کرتے ہیں: وهذه الصفاتُ المهلكاتُ تنقلبُ مؤذياتٍ ومؤلماتٍ في النفسِ عند الموتِ، فيكونُ آلامُها كآلامِ لدغِ الحيّاتِ مِن غير وجودِها — یہ ہلاک کرنے والی صفات موت کے وقت نفس میں ایذا اور درد بن جاتی ہیں، تو اُن کے درد سانپوں کے ڈسنے کے دردوں جیسے ہوتے ہیں، بغیر اُن کے وجود کے۔